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恂栗《大学》简译
大学古音读太，太学。太学创设于汉初,汉武帝 (公元前124年)。当时创建的目的是国家经济凋敝，百废待兴，治国人才极端匮乏。据《贤良对策》介绍，当时在儒家学者董仲舒向汉武帝献策，阐发了，求贤必先养士的道理。
他说：“夫不素养士而欲求贤，譬犹不琢玉而求也 ”。汉武帝采纳了董仲舒的建议，并创办太学。
规定博士官弟子以上才有资格，并限额五十人。自此，汉代太学正式建立。到了三代之时民间皆有学校。人生八岁，皆入小学，习礼、乐、射、舆、书、数六艺精通六艺的学生便升入太学，开阔其视野，奠定其抱负。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学里所讲的道理，在于显明为人的八种德行(忠孝、仁爱、礼义、廉耻)。
在推已及人、使人人都能除去污染而才德日新；使以上八种德行，达到最完善圆满的地步。（儒）
大人所应学习的道理在于修身，养性，以彰显人人本有天赋所具的灵明性德。
在于与民一体，达到与万物和光同尘境界。（道）
最大，最殊胜的道理在于觉悟宇宙人生的真实面目。在于救世济人，利益一切众生而达到非善非恶、离善离恶的法界。(释)
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
明白了人达到至善境界所需的八种德行，内心就清清楚楚明白自我的人生志向。（知止）；心存道德的志向，便不会随意妄为，遇事懂得调整自我德行而不是怨天忧人（定）；遇事不怨天忧人，才能静下来反观自我的德行、静思已过，人静下来之后一切道理尽显眼前（静）；明了一切事物的道理，遇事就知前知后，知本知末，知因知果，如此就是个明白人，从而理得心安于正道（安） ；人心安理得于正道，做事自会思虑周祥，顺理而为，在在处处、明明白白（虑）。
做事能思虑周祥而后自然成就，事事无碍、明理、明德（得）。
如此积功累德才能达到至善的境界。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
本是树根，末是枝节。事物存在于时空，便不离终始。
明白了人以德为本、以事为末的先后次第，就接近于自然之大道了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；
自古以来欲彰明性德于天下的人，先治理所在的国家；要治理好自己的国家，先要从自家做起、把家经营好；要想经营好自己的家，先要修养好本身的德行。
欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
要想修养好本身的德行，必须先端正自己，保持一颗中正不偏的心(正心) ；要想端正自己，保持一颗中正不偏的心，必先使自己做到真诚无欺 (诚意) ；要想使自己做到不自欺欺人，必定要为人孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，是个八德标兵（致知）。想要明理而完善自身的德性，必先定在生活中在在处处穷究万事万物与人与道德之间的关系（格物）。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
穷究了事物、人伦与德性的关系（物格），一切事物的道理无不清楚明白（知至）；明此理之后，就能做到真诚无欺（意诚），真诚无欺，自然存心端正，保持一颗中正不偏的心（心正）；能保持一颗中正不偏的心，自然会改过积善日增德行，（身修）；能德日进，过日少，自然家庭受益，幸福安康（家齐）；家庭受益幸福安康之后，进而才能扩大到让天下的家庭效仿受益、以至于治理好国家（国治）。
国家得到道德的治理，进一步就能使天下大同（天下平）。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
所以呀，从天子到最平常的百姓，一概皆是以修身养德作为做人的根本。
其本乱而末治者否矣，
如果根本的德性没有整理好，却想要把事物治理得有条不紊，那是不可能的。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
自身德行深厚，就能治国平天下，若自身不注重修养，以轻簿处世却说要有所造化，那是不可能的。明白了治国之道是从自身的修养开始的人，才算是个懂道理的人。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。
所谓诚其意的，就是不要欺骗自己。 像厌恶不好的气味一样，令人作呕。
犹如喜欢美色一样，令人一见就欢喜。就这么简单直接。
如此喜欢就是喜欢、讨厌就是讨厌、自心无委曲相，恭顺谨慎的直心就叫自谦。所以，君子必要谨慎自己的个人行为，以留意观察个人独处时的隐秘想法。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
小人闲居的时候所作所为多有不善。知不知呢。知。但，自己原谅自己，虽有良知，无以为用。
只因迷于物而昧于不能至知，格物，也就是昧于德行。看到君子就掩饰自己的行为，而做点善行来掩饰，自欺而不能诚于中。
让人一眼就看穿了，有什么好处呢。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
这就叫做人心是怎样想的，其形像显露在外面的也就是个怎样的。汝若能诚其意，人们就能感受那份由内向外透出的诚意。
所以君子必须谨慎自己独处时的隐秘想法。
曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎。」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
曾子说：（就如同）十只眼睛再看着你，十只手在指着你，是何等的严谨啊。财可装饰房屋，德可润饰身体行为，心包太虚，故广。体露真常，故胖。所以君子必定是直心真心。
《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。」
这是诗经卫风的首篇淇澳。
看啦，淇水弯曲的河岸，绿色的竹林郁郁葱葱。文采焕发的君王，似经过切磋的象牙，像经过琢磨的玉石。庄重威武。
文采焕发的君王，永远不会忘记。
「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；
三字经有云：玉不琢不成器。古人皆以玉比德，所以修身犹如治玉。
切呀、磋呀、加工象牙；琢呀、磨呀加工美玉。以喻学道自修。
「瑟兮僴兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；
瑟，是矜持庄重，僴，是容裕宽大。恂栗，是儆戒之貌。赫，是道德显著，喧，是容止显著。
庄重威武来自平时的严谨。
光明磊落，道德显着，源自自信与威严。
是做到儆戒自修之后，内在的气质透露于外，而产生的仪表。
「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
斐，文之彰显也。
諠，是忘记。
文采焕发君子。
永远不会忘记。这句说的是君子道德盛大，止于至善，百姓永远不能忘记。
《诗》云：「于戏，前王不忘。」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
这是诗经周颂烈文篇，为成王警戒诸侯不要忘记文武之德的话。前世的君王啊，让人不能忘怀。
君子们尊重前王的贤德，亲近他的亲族，普通人快乐于各自的乐趣，获利于衣食丰足。这样各得其所，所以没世不忘也。
《康诰》曰：「克明德。」
这是尚书康诰，周公追念文王：克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民。
这里既含有明明德的意义，含有恂栗而威仪的风范。
《太甲》曰：「顾諟天之明命。」
在尚书中，这是伊尹告诫太甲，追述先王成汤的话：先王顾諟天之明命，以承上下神祗。…… 先王能顾念遵承上天的大命，以谨慎侍奉神祗。
没有不尊敬肃穆的。
以上引文都是恂栗与威仪的结合。
《帝典》曰：「克明峻德。」
这段作为尚书首章，正是修齐治平之意：克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。峻（俊通）是大。发扬大德，以此使九族亲睦，九族亲睦以后，再平和而章明百官，百官既明，于是天下和谐，百姓风俗大和。
皆自明也。
这都是修明明德。
汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」
盘是盥洗用的青铜器，成汤以其洁身来警戒自己洁心。说：如果追求每日的清新，那就要每天自新，自新之后还要自新，这样持续不断。
《康诰》曰：「作新民。
」
康诰上周公训诫康叔：助王宅天命，作新民。辅助周王，安定其天命，鼓舞百姓革故鼎新。
《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」
诗经大雅文王之篇，说周虽然是个古老的邦国，但是因为文王能新其德，故其获得天命，代表了上天最新的选择。
是故君子无所不用其极。
极是尽，由于这个新，是要时时坚持的，是邦国定鼎的道德基础，所以君子没有什么事不尽善尽美来要求自己、以达到自新新民的目的的。
《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」
诗经商颂玄鸟说：王的国都纵横千里，百姓们居住在这里。本篇引此，释止为居，百姓何以居。居于有德者之国。
《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎。」
诗经小雅绵蛮，缗蛮，鸟的叫声，这样叫着的黄雀，栖息在山丘的一角。
孔子感叹说：止啊，鸟儿知道他所栖居的地方，为什么人还不如鸟呢。
《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止。」
这是大雅文王篇。
穆穆，庄重。于，叹词。
缉熙，光明。
庄重的文王，光明而敬慎。
这里的止，一般解释为语助词，但在本篇中，敬止，被认为是敬其所止。
为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
作为人君，就要恪行仁政；为人臣，就要恭敬地履行自己的职责；为人子，就要首孝悌；作为父亲，就要慈爱；于别人交往，就要谨而信。
子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。
」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
孔子说：处理诉讼，我同人们一样。但我希望最好没有诉讼。
没有实情而花言巧语的人，它们是表达不出实情来的，让人们都知道畏天命，畏大人，这就叫不被言语迷惑、人云亦云，这就叫知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
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